George Koumoullis yazdı: Düşük doğurganlığa karşı hazırlanan plan, Hristiyanlığın öğretileriyle çelişiyor

Herhangi birine daha aşağı bir muamele göstermek, Tanrı’nın doğasıyla çelişki sayılır. Kıbrıs Başpiskoposluğu’nun düşük doğurganlığa karşı hazırladığı Plan, tam da bu nedenle Hristiyanlığın öğretilerini ihlal ediyor.

Kıbrıs Başpiskoposluğu, düşük doğurganlıkla mücadele çabası içinde, Rum Ortodoks ailelere yardım için görkemli bir Plan hazırladı. Plan, 1 Ocak 2025’ten itibaren doğan çocuklar için geriye dönük olarak yürürlüğe girdi. Ailelere mali yardımın onaylanması için belirli dinî kriterlerin karşılanması gerekiyor: ebeveynlerin Ortodoks bir kilisede Hristiyan Ortodoks nikâhı kıymış olması; çocuğun Ortodoks bir kilisede vaftiz edilmesi; en az bir ebeveynin Kıbrıs kimliğine sahip olması ve ailenin Kıbrıs’ın serbest bölgelerinde sürekli ikamet etmesi. Yardım yalnızca ailenin üçüncü ve sonraki çocuklarını kapsıyor. Özetle, plan başka mezhep ya da dinlerden aileleri, ateistleri, agnostikleri, çeşitli nedenlerle medeni nikâhı seçen kişileri ve serbest birlikteliği tercih eden çiftleri dışlıyor.

Kilisenin bu politikası, siyaset bilimi anlamında “faşizm” olarak nitelendirilemese de —çünkü bu, totaliter bir rejimin dayattığı zorunlu bir yasa değil, dinî bir kurumdan gelen bağlayıcı olmayan mali bir teşviktir— tartışmasız biçimde ayrımcı ve kimlik temellidir. Bu politika, Kıbrıs’ta laik ve kapsayıcı bir toplumu tercih edenlerle geleneksel Ortodoks kimliğinin korunmasını savunanlar arasındaki derin ideolojik uçurumu gözler önüne seriyor.

Önerilen plana itiraz şudur: Salt teolojik açıdan bakıldığında Hristiyanlık ayrımcılığa göz yumamaz; çünkü bu, İsa’nın “komşunu seveceksin” emrine doğrudan aykırıdır ve tüm insanların Tanrı’nın suretinde eşit yaratıldığı temel inancını ihlal eder. Nitekim İncil, tüm insanların Tanrı’nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığını belirtir (Tekvin 1:26-27). Hepimizin lisede öğrendiği bu öğreti, her bireyin toplumsal konumdan, milliyetten ya da kökenden bağımsız, doğuştan gelen kutsal bir değere sahip olduğu anlamına gelir. Aziz Pavlus’un yazıları da Hristiyan cemaatinde ırk, cinsiyet ve toplumsal konum gibi ayrım çizgilerinin hiçbir önemi olmadığını, çünkü “hepsinin Mesih İsa’da bir” olduğunu açıkça ortaya koyar. Galatyalılar 3:28 şöyle der: “Artık ne Yahudi ne Yunan, ne köle ne özgür, ne erkek ne kadın ayrımı vardır; çünkü hepiniz Mesih İsa’da birsiniz.” Biri, farklı bir milliyetten, dinden, toplumsal gruptan ya da başka herhangi bir nedenden ötürü bir insan grubuna karşı kalbinde nefret taşıyorsa, gerçek bir Hristiyan değildir demektir. İsa, ötekileştirilmişlerle bizzat ilişki kurarak ve sevgi ile şefkatin —kişinin düşmanları da dahil— herkese uzanması gerektiğini öğreterek önyargı ve taraflılığa aktif biçimde karşı çıktı (Matta 5:44). Ve elbette Tanrı tarafsızdır, en ufak bir kayırmacılık göstermez (Romalılar 2:11; Elçilerin İşleri 10:34).

Sonuç olarak, herhangi birine daha aşağı bir muamele göstermek, Tanrı’nın doğasıyla çelişki sayılır. Kıbrıs Başpiskoposluğu’nun düşük doğurganlığa karşı hazırladığı Plan, tam da bu nedenle Hristiyanlığın öğretilerini ihlal ediyor. Ruhban sınıfımız tövbe etsin; parlak örnek olarak, savunmasız Müslüman gençleri korumak için çalışan, sosyal hizmetleri, dinlerarası diyaloğu ve dayanışma kültürünü destekleyen Papa Leo’yu alsınlar. Herkesçe bilindiği gibi Papa Leo, dünya genelinde Müslüman çocukların haklarını savunuculuk, dinlerarası işbirliği ve doğrudan hayırseverlik yardımı yoluyla aktif biçimde destekliyor ve ilerletiyor. Buna, savaşın Müslüman gençlik üzerindeki etkilerinin şiddetle kınanması ve güvenlik arayan mülteci ailelere doğrudan yardım sağlanması da dahil. İşte budur denecek şey! İşte Hristiyan sevgisi budur!

Bu gelişmenin hüzün verici sonucu şudur: Kıbrıs toplumu, bir grubun ulusal özelliklerini dinî kimliğiyle birleştiren ideoloji olan etno-dinsel milliyetçiliğe batıyor. Bu ideoloji, ulusal ve dinî kimliğin ayrılmaz olduğunu, bir ulusa mensup olmanın belirli bir dine katılımı önkoşul saydığını savunur. Etno-dinler, kültürel ya da soy kimliğini dinî inançlarla birleştirir. Bu teoriye göre “gerçek” bir Kıbrıslı olmak için Yunan ve Ortodoks olmak gerekir. ELAM ve Kilise çevrelerinde Maruniler bile “konuk” sayılır. Böylesi bir dışlama, sistemik ayrımcılığa, yabancı düşmanlığına ve şiddetli çatışmalara yol açabilir; topluluğa ait olmayanları ötekileştirebilir ya da farklı kültürel kimliklerin bastırılmasını meşrulaştırabilir. Bir etno-din, Kıbrıs’ta olduğu gibi devlet iktidarı ya da yönetimle bağlantılı olduğunda, devletin belirli bir grubu diğerlerine tercih ettiği bir etno-devlete yol açabilir. Bu da çoğu kez azınlıkların baskı altına alınmasına ya da sürülmesine neden olur. Ve bu, elbette, Kıbrıs sorununa çözüm bulunmasının önünde büyük bir engel oluşturur. Etno-dinsel milliyetçiliğin iki direği olan Kilise ile ELAM’ın tek (üniter) devletten yana tavır alıp, çözüm olarak İki Bölgeli Yönetsel Federasyon’u savunanlara ateş püskürmesi tesadüf değildir — çünkü bu federasyon, doğası gereği, Yunan Ortodoks grubuna mensup olmayanlar için sistemik ayrımcılığı, eşitsizliği ya da ikincil statüyü dışlar. Başpiskopos’un durmadan vurguladığı, ulusal varlığı dinî görevle özdeşleştiren bu bağlantı, aşırı bir kabileciliği besliyor ve inananları, Kıbrıslı Türkleri birlikte yaşayabileceğimiz insanlar olarak değil, varoluşsal bir tehdit olarak görmeye eğilimli kılıyor.

Son olarak, çağrışımlarımı sizinle paylaşayım — Andonis Samarakis’in o herkesçe bilinen öyküsü: “Umut Aranıyor.”

Ekonomist, sosyal bilimci

Orijinali Rumca olan bu makalenin çevirisinde yapay zeka Claude’dan yararlandık. Yayımlanmadan önce çeviriyi bir Yeniçağ Kıbrıs editörü kontrol etti.

Çeviri: Yeniçağ Kıbrıs / Yapay Zeka Claude